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三姓学奴网志

 
 
 

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Commentarii de Triduo Omni (72)  

2009-09-09 00:08:42|  分类: 人文·书评·音乐· |  标签: |举报 |字号 订阅

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●弗朗西斯·克里克《惊人的假说》的后半部分实在太难懂,一个重要原因是克里克不带解释地使用了很多脑的解剖学术语,对于完全不懂人体解剖学的人来说,这些术语真是让人头疼。比如我一直望文生义地把上丘、下丘当成上丘脑、下丘脑的简称,后来才知道上丘、下丘和丘脑压根就不是一回事。于是按照我的阅读习惯,我决定在继续看完《惊人的假说》之前,先看一下《系统解剖学(第7版)》(人民卫生出版社,2008年)论神经系统的两章(第十六、十七章)。
  这本教材内容非常紧凑(否则篇幅就太浩大了),基本上就是一大堆解剖学术语的汇总,再怎么静心一次也看不了几页。但这本书毕竟是在讲述你我都有的身体结构,虽然行文枯燥,但如果能坚持看下去,还是会长不少知识。比如神经系统主要由神经元和神经胶质细胞构成,神经元成熟后就不能分裂,胶质细胞则可以不断分裂。肿瘤往往是由不断分裂的细胞异常增生形成,所以胶质细胞瘤是脑肿瘤中最常见的类型,占到全部脑肿瘤的45%左右,而且常常是恶性的。次常见的是脑膜瘤(占15%左右)和垂体瘤(占10%左右),以良性为多。但是神经胶质属于神经组织,脑膜属于结缔组织,而严格而来,癌症专指上皮组织的恶性肿瘤,所以无论是神经胶质瘤还是恶性脑膜瘤都不能称为“脑癌”。至于垂体,虽然是由腺上皮构成的,但是恶性垂体瘤极罕见,所以垂体瘤也不能称为脑癌。老百姓常说的“脑癌”在医学上实际上是个不规范的名词。不过即便是良性脑肿瘤,因为会导致颅内压升高,以及压迫中枢神经系统,实际上也会给人的身心健康造成明显危害。
  又如脑和脊髓都有灰质和白质,区别在于脑的灰质在外、白质在内,而脊髓正相反,灰质在内、白质在外。那么灰质和白质的名字是怎么来的呢?原来灰质中多是神经元胞体和树突,又有丰富的血管,所以颜色暗淡;白质中多是神经纤维,神经纤维外面会围以髓鞘,髓鞘多脂质,就让白质显得白亮了。
  再如成人的脊柱和脊髓并不等长,脊柱要比脊髓长得多,脊髓到第一腰椎处就终止了,但是从脊髓的腰髓节以下发出的脊神经还会继续在椎管内下行,形状像马尾巴毛,所以这些下行的脊神经根就叫做马尾。马尾损伤一般来说要比脊髓损伤轻微一些,因为周围神经毕竟是可以缝合、再生的(否则断手就是再植也没有用了),所以如果你不幸遇了车祸或其他什么事故,愿上天保佑你的脊柱别断,就是断也要争取在下腰椎以下断,呵呵(这话听起来怎么这么刺耳……)。
  现在刚看完了第十六章和第十七章的一点。关于脑的解剖,且听下回分解。

●(本则笔记的副题是“自然神论者的温和布道——《植物的欲望》读后”。)
  《植物的欲望——植物眼中的世界》([美]迈克尔·波伦著,王毅译,上海人民出版社,2005年)读完了。这不是植物科普。虽然作者也引用了一些科学观点,但是书中的大部分段落都是些掺杂了浓厚感情的议论和抒情,整本书的主题也和科学精神格格不入。实际上,这是一本自然神论者用来进行温和布道的高级随笔,正是为了让人觉得其中所布的道有道理,作者才善意地引用了那些科学观点,但是善意并不是应受鼓励的同义词。
  整部书的主体是四种植物被驯化的故事,这四种植物是苹果、郁金香、大麻和马铃薯。有两条线索贯穿了这本书的始终,一条线索是说,所谓“人驯化植物”只不过是一种人类中心主义的“幻觉”,从植物的角度来讲,它们也利用了人类来传递自己的基因;另一条线索是说,在人类驯化植物的过程中,处处体现了代表秩序和力量的日神阿波罗与代表自由和柔和的酒神狄俄尼索斯的斗争,也就是类似中国古代哲学中“阳”与“阴”的斗争。比如说绝大多数的花卉(如玫瑰、牡丹)都给人阴性的感觉,是酒神的代表,而郁金香却给人阳性的感觉,是酒神花园中的日神精神的体现。又如像美国这样的基督教国家希望人人都只能从信神中获得幸福感,这是日神的秩序的体现,但有人却靠服食大麻之类的致幻剂从神以外的地方直接获得幸福感,这是酒神的自由的体现,严重挑战了日神的权威,所以美国会极力打击大麻的种植和服食。再如现代化农业搞的大规模的单一品种种植业也是日神精神的体现,相形之下,各种有机农业则蕴含了酒神精神。
  我不知道作者这种凡事都套到日神和酒神的对立上面是不是得了尼采的真传,但是我知道这种类似中国道家的玄谈是吸引不了我的兴趣的。从译文来看,原书笔法细腻,应该是不错的美文,但是我现在没有功夫去细细品味这些多愁善感的情调,我所能感受到的就是:我极为不喜欢作者的伦理观。
  不错,大卫·爱登堡的《植物的私生活》和理查德·道金斯的《自私的基因》都使用了一些表述方式,给人的感觉是除人之外的生物也有目的。但是这两位著名的科普作家都在书前明确澄清,他们使用的这种目的论式的语言仅仅是为了行文方便,并不表明除人之外的生物真有什么目的。既然连生物都没有目的,大自然、宇宙自然就更没有目的,这正是达尔文的进化论竭力要树立的一个新的哲学观。可惜,本书作者虽然也假惺惺地指出了达尔文的本意,但是他显然还是在“生物有目的”“大自然有目的”这个立论基础之上展开他的论述的,否则他也不会在写马铃薯的一章中,用“未来不可预料”这种老掉牙的说法作为反对转基因的理由了。
  说得再明白一点:转基因作物当然有风险,但是这风险不应该被无限夸大。从实证主义出发,我们只能根据自己掌握的知识,对近未来进行谨慎的预测,再根据现实的需求,选择一条暂时合理的发展道路。对于已经批准上市的转基因作物来说,在可预计的将来还看不出它会导致什么灾难性的生态后果,而现实的需求又让我们必须提高农作物产量、减少农药造成的污染,所以推广这些转基因作物就是一个合理的选择。当然,包括本书作者在内的一些环保主义者并不否认现实逼迫我们必须提高农作物的产量、减少农药污染,但是他们认为大面积种植转基因作物很有可能会在将来造成灾难性的生态后果。当然,他们是找不出什么有力证据能证明这一点的,唯一的理由不过是大自然喜欢多样性,喜欢酒神精神,并且用物种基因的隔离来保证这种多样性,所以打破物种基因的隔离、种植单一的品种就违背了大自然的目的,就很可能导致灾难后果。这其实也就说明,环保主义者们这种无限夸大未来的不可预测性的论辩思维,归根结底不过是源于某种客观唯心主义的目的论,因而也就不过是一种变相的自然神论罢了。
  自然神论和科学无神论都是基督教之类一神论宗教的敌人,因为二者都反对后者那种把人置于无可置疑的万物之主地位的形而上学。只不过,科学无神论者虽然赞同人作为一种生物,在根本上无法摆脱进化论的制约,所以在这一点上人和其他生物并没有区别,但是因为人是唯一具有道德主体地位的生物,所以在伦理观念上当然只能“以人为本”。而自然神论者却不顾证据的缺乏,仅仅凭着自己的臆测,就把其他生物乃至整个自然界都提升到道德主体的地位,实在是矫枉过正。所以本书中对达尔文、爱登堡、道金斯以至斯蒂文·平克(StevenPinker,美国心理学家)的观点的引用,都不过是对其本意的一种歪曲,是在用去了势的科学知识装点自己那原本光秃的门面——虽然比起那些用谎言布道的基督教原教旨主义者来说的确是温和多了。
  本书的译者显然不太明白这些道理。虽然他在“译者序”中也借学生之口指出书中的目的论思维太露骨,但是他最终几乎还是全盘赞同了作者的自然神论观点。具有讽刺意味的是,本书的原题明明是TheBotany ofDesire,直译即“欲望的植物学”,意思是说人类的植物学研究很多时候是由欲望推动的,比如对甘甜的欲望就推动了苹果的驯化和嫁接之类农学技术的发展,但是作者却翻译成了“植物的欲望”。也许作者是觉得“欲望的植物学”不合中文语法,不如“植物的欲望”更容易吸引读者的目光,但是前者的中心词“植物学”好歹还是人类的一种学术,而后者干脆就是非人类中心主义赤裸裸的表达。这样看来,这个译本中的自然神论比起原著来简直可谓变本加厉。
  我绝对赞同博物学、生物人文类著作在今天有重要意义,但是我并不认为这种在自然神论之类非人类中心主义伦理观主导下的文本是这种著作的唯一存在方式。从本书作者仍然要从达尔文、爱登堡、道金斯等人的著作中寻找写作灵感就可以知道,我们最终需要的还是科学精神主导的生物人文著作;离开了后者,前者也发达不起来。

2009.09.09,11

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